無驗哲學的提出及其建構
無驗哲學的提出及其建構
黃鶴昇
康德的哲學，叫先驗論，或說超驗論。這個人心性先天就存在的認識能力被康德證明出來了。他用綜合判斷的方法，對純粹理性進行了有力的批判，指出了理性的二律背馳。他在《純粹理性批判》的導言中指出：「我們現在所從事的這種研討，不應稱為什麼學說，而只應該稱為一種先驗批判。它的目的不是擴張知識，而是要校正它，並且要對於一切驗前知識價值的有無提供一個檢查的標準。」
康德的用意是非常明顯的，他要為「我們的認識如何可能？」做一個先驗的研討，從而指出理性的侷限性。正如他在《純粹理性批判》第一版序言中所說的：「這種批判將決定一般的形而上學的可能或不可能，而且確定它的各種來源、範圍與限度──這一切都是按照原理而定的。」當初康德建設他的哲學，雖然發現了人類這個先天性的認識原理，但其並沒有更進一步的探討。因此他所說的關於意志自由、靈魂不死，上帝的存在等人類關心的問題就不能得到徹底的解決。我在研究康德的哲學時發現，這是康德過於嚴謹的科學性而捆住了他的思想，也可以說他不能放棄的理性使他裹足不前。他把他的先驗認識論限定為認識的形式，說是認識的法則和規律。他劃定一個認識範疇，這就把人的能力堵死在認識的限度上了。他雖然後來有《實踐理性批判》和《判斷力批判》兩書作為道德哲學的墊補，以一個目的論和人固有向善的道德律令來圓滿他的哲學，但其還是在「執的存有論」（牟宗三先生語：見《現象與物自身》）上，即一定要有一個意識的觀念來執掌理性的運轉，也可以說，康德不敢再邁出一步，達致全無，以致他不能看到人的一個全新境界，一個最高的審美境界──「獨與天地精神往來」，看到「天地之大美」。
我們從康德這個先驗哲學看到，既然人類先天就有這麼個認識的程式，而且這個程式決定著驗後知識的展現。即規定著驗後知識的度數和範圍。同時我們也知道，一旦開啟這個認識的程式，我們的意識就有意向性，認識什麼不認識什麼，它就有一個意向性的發展，而且這個意向性的發展是無極的。也就是說，每一項認識都可以永遠探究下去，不會認識完畢。而此來說，我們的心性就不能全而圓滿了。盡管有一個觀念論，用理性的理念對此作出統籌安排，用一個目的觀念來解決：以上帝或物質來建構這個人類世界的根源。但從康德的理性四大悖論論題來看，也不能圓滿地解決人類這個心智不全的問題。我們人類這個宇宙心，它是一個完整的太極。用意識去探究是不能徹底解決這個心性問題的。用意識去探求，只能是各執一端，破壞了陸象山所說的「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」的整體性。人是不需要向外求而圓滿的。你向外尋求，反而打破心性原來的完整性，變得不全而支離破碎了。另一方面，認識、情感以及意志對美的感性直覺是有影響的，用意識來對美的判斷是不全和有缺陷的，而且意識會擾亂和遮蔽真正美感的出現。既然上述問題的根源，是來自人類啟動認識程式所惹的禍，我們就不得不對這個認識程式進行重新檢討了。康德已指出以往的形而上學成為「海古拔」，它不可能再向上推進一步。我們唯一的辦法，就是取法老莊的道無，取法佛祖釋迦牟尼的「空、寂」論，讓心性空無。即不要啟動認識的程式，不要用知去度、去量。讓心性回歸原來還沒有經驗的狀態。吾無知，吾什麼都不知道，我們就沒有所謂的認識問題了。因為外界所有的，心性也俱所有，心性所思維的理，也是自然世界所行的理。所以，我們就不要啓動認識的程式，讓心性保持純潔性，人不就回復到其本身，其是其所是，得全而圓滿了嗎？我們從老子「為學日益，為道日損，損之又損，直至無為」看到，所謂的「損」，就是不要開啓認識的程式。損去知識，不要知識。損去一切知識達致空無後，我們腦袋的心性就恢復了其是其所是原型。這就是老子的「各復歸其根」的真知灼見。
腦袋去掉知的東西，心性恢復了原型，既然就沒有甚麼理性的二律背馳的問題了。但是，人們通常被理性所綁架，以為取消理性的功能，人就沒法生活了。就如石頭，殭屍無異了。一個人沒有了思想，沒有了知，這，還是人的生活嗎？但人們沒有看到，人類腦袋那個心性，並非單單有認識的功能，他還有心身愉悅的審美功能。人類這個感性直覺功能很重要，它是建構老莊道無哲學的根基。我們若能證明出人不要知識，沒有知識，還存有一個心身愉悅的功能，一個道界的功能，即人生最高境界的審美觀。這個審美觀使我們看到最美妙的人生，得到人類一生所要追求的最高價值。即他大徹大悟，明瞭了人生的所有價值。那麼，這個人類最高的境界就可以證成了。
我們從康德的先驗論證明出，人類本身就有這個認識程式，這個程式已包涵純粹的知性概念，是不需要我們求知的。而且求知再多也沒用，你的那個認識的程式早就限定你的人生世界。如此，我們就證明出經驗性的知識不僅是多此一舉，而且是對人類達到圓滿最高境界的阻力與破壞。恰恰是意識，使我們背道而馳，擾亂了我們的心性。為道，我們就要摒棄經驗知識。接下來，我們再證明出美的感性直覺，是沒有概念和利害關係的，沒有目的性的而符合目的性，它也是不受意志左右的。而且美感是常常受到意識的干擾與破壞的。這樣，我們就證成老莊的道無哲學了。
以前的唯物、唯心論，可以說都是經驗論，它是以客體與主體互相辯證的學說，失去一方，它就無所依託。沒有經驗後的表像作為論述的支點，這種學說就無所憑據，這就是唯物、唯心哲學家知往不返的爭論不休。康德提出的先驗論，有進一步破解這兩者主張的迷思，但是，其先驗，最終還是要回到經驗中來。即，還是要有理性。康德所做的，是要為理性設置界限與範圍。這對人類自身的反思以及對自然科學的發展都作出很大的貢獻。然而，就是因為康德的批判哲學，他把人類的理性都作了範圍和限度，似乎我們的哲學就此而止步了，再也找不出新路子，只能沿著康德開發的路子走下去。也就是說，沒有經驗，知識就不可能有所發展，人類還是靠著經驗知識匍匐而向前走去。然而，經驗是有限度的，我們人認識的都是現象，不是物自體。我們人能有意志自由而達至無限嗎？
我的哲學，不是經驗哲學，也不是先驗哲學，而是無驗的。
經驗哲學，我稱此為意識哲學。它是靠意識來進行辯證的哲學，無論唯物或唯心，他們靠兩者對立統一的關係，即所謂的矛盾論，來進行持久戰的。此等哲學不斷向上升，升到形而上，就再也不能升了。自蘇格拉底創立辯證法以來，這兩種哲學就沒有誰戰勝誰，只是各說各的話而已。唯物與唯心，也可說是兩分法的哲學，它是用主客體兩方面來論說的，因為辯證雙方是一個矛盾的兩個方面，誰也離不開誰，你消滅了對方，你也就不存在了。這種哲學，是不可能徹底解決人類打破砂鍋問到底的問題的。人能得到徹底的自由而達致無限嗎？
先驗哲學，康德開創的先驗論。他對經驗意識來個反轉，不是形而上，而是往下降，降到形而下之下，再也不能下了。他終於抓到了那個沒有經驗的知識。從而使我們明瞭了人類那個心性。原來我們人類之所以有此智慧，有此認識，有此爭鬥，有此榮華富貴，有此諸如磨難艱辛痛苦的經歷？根源都來自於心性那個認識的程式。也就是《聖經‧創世記》所說亞當與夏娃吃了智慧之果後所產生的罪惡：人類有了「知」的功能。先驗論雖然揭示出人類那個認識形式的奧秘，使我們明瞭了心性認識的能力，但由於宇宙的無限，物自體的不可知，人類也不可能徹底解決終極問題。
向上升，我們再也升不了；往下降，康德已為我們降到底。我們還能做甚麼呢？唯一的辦法，就是兩者皆可拋：我不要經驗，也不要先驗，只能是「無驗」。
我不是蔑視人類的智慧，也不是看低後世哲學家的智商與能力。自康德的先驗論出來後，我們的哲學就不可能再有新的發展了。那個人類最高的完善問題懸而未決，那個最最頂層的問題：人類的最高境界，一直沒有得到突破或說完善：所謂的意志自由、靈魂不死，也就是我們中國人說的「圓道」問題沒有得到徹底解決。用宇宙論的觀點說，是我們沒有找到世界生成最後的因子，用康德的哲學術語來說，是「物自體不可知」。套用哲學家牟宗三先生的話說，理性沒有「智的直覺」。理性只會運用邏輯進行推理、判斷，而沒有直覺的認識。如此，我們能找回上帝曾經給人類居住的無憂無慮的伊甸園嗎？也是中國人所說的，我們能過上神仙自由自在的生活嗎？人類真的可以達致無限嗎？
其實，這個哲學的最高境界，中國古老的哲學早就解決了。五千多年前的黃帝無為而治，到周文王的「易，無思也，無為也，寂然不動，感而逐通天下之故……」，就充分說明我華夏祖先早就悟通無經驗的人生真諦。後來出現的老莊，此兩位「博大真人哉」，不僅又一次抵達這無經驗的最高哲學境界，而且還給出了方法論。老子的「為道日損，損之又損，直至無為」，不就是不要經驗意識的方法論嗎？中華先人，都把老莊哲學，作為亂世處世的哲學，他們不作為，退於道，即作為道上觀去看這個世界。實則就是今人所追求的最高審美價值觀。他要在無概念，無利害關係，無目的性的超越支點上進行「玄覽」，他就可以＂獨與天地精神往來＂，「天地之大美」就一一朗現了。
再後來，中國又出現一個哲學家陸象山，他是先驗論的鼻祖。他的「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」的悟覺，就把老莊的道為什麼要無為，佛的涅槃為什麼要「空、寂」做了很好的注腳。原來，所謂的經驗性知識，都是多餘和不必要的認識，而且這個認識還是破壞宇宙心的圓滿性。有了經驗性的認識，就佔據了程式的某一部分純粹概念，使整套程式不是純粹的、完美的，而是有客體對象的。有了知的心性，是不能全而圓滿的。
在這裡，值得一提的是哲學家牟宗三先生，他用儒道釋哲學，對這個「圓道」問題做了很多工作，到了牟宗三先生那個境界，可說是無經驗的哲學境界了。他的「無執的存有論」與「智的直覺」，不正是化解一切經驗論的迷思嗎？再也沒有執著，也就沒有什麼表像世界的認識論了。然而，牟先生的論述，硬要冠上儒家的道德論，以儒家的道德底線為提升，將儒家的道德形而上學與圓道相連接，我覺得未免有些牽強附會。在牟宗三先生達到的最高聖界那裡，也是無驗的，即無所執的。他不可言，無可訓，已達空無的狀態，何來存有？他這個道德的存有，也只不過是意中之意的存有，即「沌沌其仁，淵淵其淵，浩浩其天」的「中庸」存有，大到什麼都包羅進去的存有。然後「我欲仁，斯仁至矣」。這個仁，是有道德內涵的。牟先生就執這個意而存有了。所以我覺得牟先生的儒道哲學，上到形而上，未免有些淤塞，何為心性既有限而又可無限？既存有而又無執？這只不過是用意中之意來包裝而已。即創造一個無執的意──天道或說仁，再用道德的至善來包裝進去，這樣就圓滿了，人就達至無限了。
我的老莊道無哲學，在此我且稱它為「無驗哲學」。它是徹底的無經驗哲學，無半點的存有論，是將經驗意識徹底鏟除出去的探源歸根，即莊子說的」無無」境界。沒有知性，沒有理性，最後達致一種感性直觀，」獨與天地精神往來」，看到」天地之大美」。這種哲學，是不需要意識來辯證的，連意中之意都不需要，他要達到」無為、空、寂」的狀態。即要恢復到老子」各復歸其根」的狀態，也就是回復到全有的心性上。
我們在對意識的探源歸根後，就知道，一旦我們打開認識的程式後，它就與現象互相作用，認識就沒完沒了。而且這個認識，它是根據出現而意向性地深入發展的。這些認識，可以說是無底洞，因為物自體不可知，我們永遠也不能追根問底。我們對這些具體、雜多的知性認識，只有用理性進行整理、綜合。即將這些知識進行一個理性管理，提出一個最高的理念，即以一個總概念來做這些具體的知性概念的統領者。而這個理念不是智直覺出來的產物，而是運用邏輯推理、判斷出來的，它是不能實證的概念。那麼我們可以說，這個理念也是不能全的。它只不過是騙取知性信任的潤滑劑，讓知性能有一個安住所的空中樓閣。既然我們知道理性理念也是個不可靠的東西，我們為何不可以放棄它呢？
我們知道，理性理念是從知性概念推理、判斷、綜合得來的。那麼關鍵的問題就是這個知性了。我不要知性，不要啓動認識的程式，我就沒有知性的概念，沒有知性的概念，當然也就沒有知性的東西迫使理性做出理念。如此，只要不啓動認識的程式，就沒有甚麼知性和理性。因為吾沒有知性和理性，即沒有任何意識，這樣吾的宇宙心就是原來那個心，它保持了原來完美純粹的心性。這個宇宙心保持完美純潔後，我們就可以「感而逐通天下之故」了。也就是說，那個感不再與客體發生認識關係，而是流回它本身的心性，因宇宙心是純潔空寂的，沒有任何經驗性的認識概念的阻礙，那個感就一下可以抵達太極，整個宇宙心就可通達明瞭宇宙世界了。這就是智的直覺，也就是老子的頓悟得道──悟覺。
我在這裡要澄清一個問題，我的無驗哲學，說不要知性概念和理性概念，並不是說心性中沒有這些概念的存在。純粹的知性概念在認識的程式裡已存有，從康德的先驗論已證明這點，無需我再重述。我的無驗，是在心性已有無需再向外求的前提而說的。因為「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」，經驗再多，於吾何益？與吾何用？所以，無驗哲學不是否定概念的存在，而是否定經驗認識的多此一舉，而且經驗性概念還是污染心性純潔的毒素。如此我們才能徹底拋棄經驗哲學的迷思，摧毀理性理念的堡壘，悟覺出老子的「玄牝之門」來。
我的探索，就是要使無驗哲學如何成為可能？即人不要知性，不要理性，沒有經驗性的概念，還可以抵達一個鳳凰涅槃，或說天人合一的境界。這種徹底剷除經驗性概念的方法論，就是要使人達到盡善盡美的地步。這個無驗哲學， 就是圓道的方法論 ，也可說是使人類如何達到最高的審美觀。