先驗哲學研究（二十二）
二十二、老莊道無的「各復歸其根」 老子說:「至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復，夫物芸芸，各復歸其根。 歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全(有作 「王」)，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 」 早在二千多年前，老子就指出這個人類的心性，原來我們人類會有什麼認識，什麼概念， 什麼觀念，都是那個心性與現象發生關係而得出來的結果。有人叫這個心 性為「心因」。莊子稱為「心機」。康德則稱為「認識的形式」。這個認識的形式一 打開，人類的智慧就運作了。這就是我們人頭腦的認識程式所起的作用。所以亞當與 夏娃被上帝趕出伊甸園就毫無懸念了。老子早就揭穿這個謎底，不是上帝把他們趕出 老子，《道德經》，安徽人民出版社出版，陳國慶、張養年注譯，二○○一年十月第一版，第二 六六頁。 伊甸園，而是他們自己把自己放逐的。你要有所知，有所圖謀，你是不可能在無憂無 慮的伊甸園生活的。上面我們已分析過，你一旦打開那個認識的程式，那個心就不由己了：心裝著認識的東西，心性就不全 了。心身不全，你就情志不得安寧，你內心焦慮不安，怎能無憂無慮呢?老子不僅幫 我們找到了人類回不了伊甸園的原因，而且他還為我們指出回歸伊甸園的道路。他的 「各復歸其根」，就是要我們回歸自己的本性。「歸根曰靜」，靜就是心性回歸空無的狀 態。即不再有所作為了。沒有了作為，就不再啟動認識的程式，這樣生命就回復到沒 有啟動認識程式前的狀態。我們來看我們經常使用的電腦，電腦使用多了，久而久之 就中木馬病毒了。嚴重的，怎麼也去不掉這個病毒。我們常採用的治療方法，就是將 所有以前輸入的東西全部洗去，剩下的就是電腦原裝的程式，這樣，電腦就復原了。 這個原理，就是老子說「為道日損，損之又損，直至無為」的方法。你把那套認識的 程式所得到的知識損去。就是說，它不再對現象做概念了，沒有了概念的意識，也就沒 有物累和意累了，人就處在無矛盾的狀態，他就回歸到他的本性，這就是「歸根曰 靜」。人的心性靜下來，就可悟覺到人生原來是這麼一回事:人的一切喜怒哀樂、善 惡信念，爭權奪利，什麼榮華富貴，不假天日與天鬥與地鬥與人鬥，都是認識的程式 在起作用，即有知的作用。如果我們悟透了這個人生常識，我們把這個認識程式關閉 了，不再讓它起作用，那麼我們的人生就能容忍世界發生的一切了。哀樂不能入，生死無所謂，鬼神無所懼，你面對的，沒有任何利害關係，只是一個「表象的世界」。 這樣，你的人生就很公允，沒有什麼私心偏見了。你做到了「公」，說明你已與萬事 萬物融為一體了。再沒有甚麼敵人、善惡、愛好之分，也無古今中外的區別，一切現 象都可以自由進入你的心靈，這樣你就是全有了。人到了全有這個地步，也可以說他 的心性已包羅整個天地了，也就是包羅宇宙萬物的一切了。你已與天地容為一體，無古 今往來，「江山依舊在，幾度夕陽紅?」你已無物累、情累、是非累等觀念。與時俱化，和光同 塵，這就是與道同在了。 這入了道的人，已沒有了生死觀念，即使沒有了肉身，他也是永生不死的。也就是進入到靈魂不死的境界。我們 從老子這個描述，可以看出，要得道，就得回歸人的心性本源。如何才能回歸呢?老 子的方法論很明顯:開始你要知常，即知道陸象山的「吾心即是宇宙，宇宙便是我心」的悟覺）知道恆常不變的道理後，你就要損無了，就不要 啟動認識的程式了。到你損至無為後，就可以悟道了。他這個方法論與佛家的「空、 寂」、「清淨心」殊途同歸，都是要消除認識的程式，使人的心性回到空無的狀態。 這樣，心靈的窗口是敞開的，德國詩人席勒所說的現象就自由地直接進入心性那個美的灶門，而引發出大 徹大悟的鳳凰涅槃境界來。他已無所遺，無所憾，無所顧慮了，心性已與宇宙相通， 悟覺到心性那個最神秘的「太極」了。人生原來是這麼回事:我們一生所要追求的， 所要奮鬥的所謂價值，到頭來就是「虛無」兩字，什麼都不是。而所謂的觀念，人們賴於寄託的神，也只不過是意識程式惹出來的禍，是知性逼迫理性交出來的一個幻相觀 念，一切都是認識程式啟動後所帶來的結果。如果關閉這個認識的程式，人就可以無 憂無慮地生活，回到亞當與夏娃在伊甸園的日子了。這就是心性的回歸，老子「各復 歸其根」的哲學洞見。幾千年來，人們一直不明白，或是不願瞭解老子「吾言甚易 知，甚易行」的話，其主要原因就是不敢丟掉「我思」，不敢關閉認識的程式。人們 以為，沒有了知，人就等於與動物，與石頭，與死人一般無異了。這個人生還有甚麼 價值?其實，今天我們回過頭來看，老子真是「博大真人哉」!他竟在無的後面看到 這個人生最高的境界。我在我的《老莊道無哲學探釋》一書說康德在經驗知識後面看到一 種驗前或說超驗的知識，這是一位非常了不起的哲學家；老子是在沒有知識後面看到人生最有價值的人類心性解 放，是位人類最偉大的心性學大師。我把康德說是電腦發明的鼻祖，(揭示出人類心性的認識形式，電腦之所以可 能的原理都是康德的先驗論做基礎的。)那麼老子就是排除電腦木馬病毒的能手。早 在三千多年前，老子就瞭解人類這個心性的認識程式是怎樣干擾人的自由，使人生變 為悲劇。 康德稱他的哲學為先驗論，即我稱為形而下之下的「心性論」，他要探索在 人體之下看不見，摸不著的認識形式。康德的偉大，就是他具備一種超驗的反思能 力，這種能力是以往的形而上學者所不具備的。人們喜歡說黑格爾的辯證法是抽象的 抽象，否定之否定，是理性思考之至極。然，黑格爾這個辯證，還是在有無之兩面（矛盾論），即有無之間進行辦證;而康德是將經驗知識排除在外，這種反轉認識能力更高 超。他把人心性下面那個看不見，摸不著的認識程式揭示出來了。而老子又更進一步，把人的知識損去，直至無為，這是西方理性哲學者想也不敢 想的問題。理性主義者無論如何論說，總得有個東西來做主體論述，雖然說有的對立 面是無，但還是要有。沒有東西就不好論證了，就是說，沒有笛卡兒的「我思」，一切都不能成立。老子真是個「博大真人哉」，其博大就在 這裡:他在「夫物芸芸，各復歸其根」後面悟覺到了道，悟覺到人生最具美好的「玄 牝之門 」。這種悟覺，可說又比康德高出一籌，已在形而上之上了。用莊子的話說 叫做「無無 」之人了(見莊子「光耀」與「無有」的對話：「光耀」看得見，摸不著；「無有」什麼都沒有，既看不見，也摸不著。光耀稱他為「無無之人」）。晉人王弼說老子是「有有之人」，實則他低估了老子的道。 當年老莊闡述這個道無，雖然有方法論，教你如何得道。但這個道是形而上之 上的，即用意識不能說清楚的，也可說是沒有概念的。如此後世的一些智者，用自己 的經驗感知，就給老莊的道套上一些概念進行論述。最讓人忍俊不禁的是中國的馬列 唯物論者，說老莊俱有樸素的唯物辯證法思想，說老莊的道是辯證的。是的，老莊 是說過許多辯證的話，如柔弱勝堅強，無用有大用，無為是有為等等，但他們說這些辯 證，最終是不要辯證，要回歸到「直至無為」的狀態，即抵達「無無」的狀態。莊子 老子，《道德經》，安徽人民出版社出版，陳國慶、張養年注譯，二○○一年十月第一版，第二 六五頁。 《莊子正宗》，華夏出版社出版，馬恆君譯著，二○○五年一月北京第一版，第三八二頁。 說「光耀」雖然摸不著，但看得見，只要有黑暗對比，你就知道有光。只是在「有無」之間;而「無有」什麼都沒有， 你摸不著，也看不見，是個「無無」。這個「無無」之人，還有什麼辯證嗎?他不可 能再有甚麼辯證了。也許辯證法家會說，這就是辯證的對立統一呀，最後他不是統一 在這個道上了嗎?其實，辯證法家的對立統一，其最後的統一，是要有一個概念的。 如黑格爾的「上帝」，唯物論者的「物質」，這些觀念是有理性可循的。也就是說， 是由理性推理、判斷出來的一個概念。而老莊這個道，是不可名的，不可說的，即沒 有概念、觀念的，根本不存在對立統一。也可說辯證法家是在形而上的境界裡，而老 莊則是在形而上之上。這叫做「不可同日而語」，是不可以比附的。道，要跳出認識程式的圈圈，在形而上之外。 我在研讀康德哲學的時候，發現一個問題:理性已無法解決哲學的終極問題: 一，它無法實證理念的存在;二，無法解決意志自由的問題。三，無法面對神的存在。四，物自體不可知，找不到物質因。五，無法證實靈魂不死。解決信仰問題。 康德用《實踐理性批判》和《判斷力批判》來解決其《純粹理性批判》所提出 的問題，顯然有些過於牽強。如他用道德律令作為人先天固有的本質來向最高的善靠 攏，最後希望得到上帝的眷顧。他以此實踐理性為信仰做保票，他的方法論與孟子的 「心性」論差不多，也是「反身而誠」。然，康德這個實踐理性，只不過是從理性 回歸到知性、感性的靜觀。他還是在有的層面上。即牟宗三先生說的「執的存有論」 上。這樣有善就有惡，為何人的心性只有先天的善而沒有先天的惡呢?如果這樣說來，魔鬼撒旦就是捏造出來的了。正如黑格爾否認惡是不符合理性的，從而就否認惡 是不符合現實的東西(黑格爾:「凡是現實的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是 現實的 。」)。這是很難說得通的。其實，人從有意識那天始，主體與客體就交互 作用了。有了主體與客體的對立，善惡，是非就產生了。以康德的探索而言，他其實 已探到了人類心性那個根源。只是他不能丟掉那個智識的東西，而又掉轉頭回到知性、 感性中去。實則他的《判斷力批判》就已經點到人類本性的那個美的東西。他已看到 美是沒有概念的，沒有利害關係的，沒有目的性但符合目的性的一個心性愉悅。也就 是說，康德已看到自然美是不需要知性和理性的。若康德再進一步，就達到無的境 界了。我讀康德，也是不得其解，是讀了老子，才茅塞頓開，原來探源歸根到最後， 就是那個「無」呀!沒有了知性和理性以後，那現象就可以自由地進入心靈，天地 之大美就一一朗現了。而且他還悟覺到宇宙心― 人心性中的太極。老子這個道的境 界，不僅有最完善的美，而且達到最崇高的精神境界― 「獨與天地精神往來」。人 的心性與宇宙是同一的，是因為我們打開認識的程式，無端端把一些現象放入心性中 作概念，就使它與宇宙相隔閡了。你把那些認識的東西排除出去，心性就「各復歸其 黑格爾，《小邏輯》，商務印書館出版，賀麟譯，一九八○年七月第二版，第四三頁。 根」了，如此，「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」就成全了，你讓那感性直覺回歸本 性，你就「感而逐通天下之故」了。