——與郭力女士商權           

讀郭力女士的譯作《人類的馴化》，談到叔本華的大作《作為意志與表象的世界》（中國大陸翻譯書名），郭女士翻譯為《作為意願與想像的世界》。是譯為“表象”還是“想像”？這裡談談我讀中譯本對叔本華哲學的理解，再談對叔本華這個“vorstellung”如何理解。

大陸把“vorstellung”翻譯成“表象”顯然是有欠缺的。如果我們以中文“表象”一詞來理解，表象就是表面的象，或是表現出來的象。它與實質、或內在的東西是有區別的。就是說，我們中文的表象，它與有實質內容的東西不同，只是一種表面的東西。而我們通讀叔本華全書，他的“vorstellung”並非單指表象的東西。正如郭女士譯文說的那樣，這個詞“指所有來自外部世界，在意識中出現並被意識加工的東西-------”（見郭力的譯文）如果我們以大陸的譯語來理解：《作為意志與表象的世界》，這個“世界”就是表面的東西，一些浮現在我們眼前的象。顯然，用“表象”來表達叔本華描述那個豐富多彩的世界，是很難譯出叔本華所要表達的那個哲學本意的。而以郭力女士的譯法“想像”，我認為也欠妥。“想”，在中國文字來說，是主觀意識想出來的東西。則有被人誤解為這個世界不是真實的世界，而是想像出來的世界。而叔本華的“vorstellung”，並不是單指想出來的象，還有顯現出來的外部世界的象。如各種物體顯現出來的象等。儘管該詞包含有“在意識中出現並被意識加工的東西”，但中文這個“想”，很讓人指涉到虛妄、不切實際的東西，這與大陸譯的“表象”相去無幾，也與叔本華的哲學本意有些距離。如果我們要了解叔本華為什麼用這個詞來建構他的哲學，還得說說康德的哲學。

康德哲學有一個最著名的論斷就是“物自體”（Ding an sich）不可知，我們認識的都是現象，至於物的本身是什麼，我們是不能知道的。就是說，我們無法窮盡物的最後因子是什麼。物自體不可知，我們認識的東西，當然就是表象的東西。不可能是本質的東西。康德說過，沒有出現（erscheinung），就沒有知識。也就是說，所有的出現，就是“vorstellung”的東西。。但康德說，物自體雖然不可知，但我們不能否定它的存在。這就表明，我們所認識的，都來自現象的東西，即表象的東西。但這個表象，只是相對於“物自體”的本質而言，並不僅僅是指表面的象，正如郭力女士的譯文所說的“它會出現在日常意識中，出現在幻想中，推想中，理論中----”叔本華在他的成名作《作為意志與表象的世界》也說過：“因此哲學不能從尋找整個世界的一個有效或一個目的因出發，至少是我的哲學就根本不問世界的來由，不問何有此世界，而只問這世界是什麼。”1叔本華激烈反對黑格爾的絕對哲學也是據以這個原因。也就是說，我們認識這個世界，都是在空間、時間表現出來的東西，至於它背後所隱藏的物自體是什麼，我們就不知道了。所謂的“絕對”是不可能求得的。叔本華的哲學，是想解答康德這個“物自體不可知”，即隱藏在背後的上帝。叔本華認為消除意願（意志），達到印度佛家的鳳凰涅磐——無，即可以獲得最大的福音。稍為了解一點佛教的人都知道，佛家的般若智有幾個等級：實相、妄相、假相、幻相、虛相、無相等，最後達到一切皆空，鳳凰涅磐就是達到般若智的最高級別了。所以叔本華的“vorstellung”包涵這一切都象。以此來說，大陸將叔本華此著的“vorstellung”譯為“表象”就有些貼近叔本華所說的哲學意義了，只是中國漢字“表象”一詞，有表面的象的意義。譯為“表象”，很容易讓人誤讀叔本華的哲學。Vorstellung有表演、上演的意思，我倒認為譯為“呈現”、“顯現”或“展現”更適合些。書名為《作為意願與展現的世界》。即我們人的意願與展現出來的世界的關係論說。我的德文不是很好，這是我讀中譯本所理解叔本華的哲學意義。就此請教以郭力女士。

註釋：

1叔本華：《作為意志與表象的世界》，青海人民出版社1996年9月第一版59頁。