先驗哲學研究

                                                                                                   黃鶴昇

一、導言

自蘇格拉底以降，辦證哲學開始風行希臘的雅典。人們以思辨為能事，相信真理會越辯越明。後經柏拉圖創立的理想國，哲學與思辨的形而上學就很難分開了。所謂的哲學思辨，其實就是形而上學的思辨。到了亞里士多德創立的邏輯學，就為哲學的思維奠定了模式。哲學家們從探索世界的本源開始，追尋人類存在的根源。於是便產生思索，但思索不可能是盲目性的，它必須有一套思維的方式。這樣，邏輯學就產生了。

自亞里士多德規劃出第一哲學的認識範疇開始，哲學家們就熱衷於主客體兩分法的“邏各斯 "（roges）。從認識論到觀念論，都遺傳著蘇格拉底辯證法的基因。唯物論與唯心論的紛爭，也是建立在辯證法理論基礎之上的。因為宇宙世界的無限性，就是說，空間、時間的無限性以及物自體的不可知，哲學，這個形而上學，他關於世界觀最一般的學問，也就必然是形而上學的辦證。

有人說，唯物論是實在論，它是形而下的，並沒有上昇到形而上，根本談不上什麼辦證。其實，唯物論表面上是就物質而論，看起來很實在，但其要追究物質的起源及根由，它必然要運用邏輯的三段論來推出一個結果。這個假設的命題歸根到底是形而上的，與唯心論推出最高的善的邏輯方式沒有什麼兩樣。即用一種想像意識去包羅前意識，這中間搭建一個邏輯橋樑來保證結果（目的）的正確性。

如我們講的因果律：有果必有因，有張三存在這個世界上，必然有生他的父母，張三不可能是石頭爆出來的。那麼我們根據這個因果律一直追問下去，問題就出來了：先有雞還是先有蛋的悖論就產生了。達爾文的進化論把人類的祖先推論到猿猴。可是我們再追問下去，猿猴是哪裡來的呢？推到一切都是物質演變而來的。我們再追問下去：那物質又是哪裡來的呢？最後的答案就是客觀存在。但是，如果我們再回頭來看因果律，這種絕對的無條件者，是不能給人一個確實、滿意的答复的。原來是每發生一件事情，都會有原因和條件，推論到最後，居然沒有原因和條件了。物質被推論到那個境地——“客觀存在”，可說它已無唯物的實在可言，說它是形而上學的辦證就很合邏輯了。

到了十八世紀，人們已經厭倦了這種哲學的玩把。康德（Immanuel Kant,1724_1804)將形而上學戲稱為＂Hecuba ＂（1）（海枯拔”——自艾自怨的老婦人）。可以說，到了康德那個時代，哲學這門學科已走向衰老，行動不便。她已無法應變日新月異的科學發展，也無法對應神學信仰的存在。人們只有在懷疑論和獨斷論兩方面行走，漫無邊際地玄談。哲學走到那個地步，似乎已病入膏肓了。這個自艾自怨的老婦人——海枯拔，還能怨誰呢？今天我們回過頭來看，完全是她作繭自縛。因為天是無限的高，她往上升呀升，升到形而上，則她就無所依託了，然後不免重重地墜落下來。哲學，這個曾被譽為人類最高智慧的學問，它用主、客體分立的兩分法進行辦證，不是主體決定客體，就是客體決定主體，而這種主客體在空間、時間的形式運作下，就很容易產生懷疑論和獨斷論。在兩分法的辦證作用下，一旦思維上昇到觀念論，別無選擇，他要為達到目的而不惜浴血奮戰，其必然是懷疑一切或是獨斷一切。當初亞里士多德設計第一哲學這門學問時，其思維架構多指向世界是什麼這個問題，也就是人們常說的“哲學是關於世界觀的學問”。人們對哲學的思考，就不免落入“人與自然的關係”這個思維框架之中。這種主客體分立的哲學沉思，開啟了人類理性思維的發展，助長了各類科學的進步。各類自然科學靠理性的經驗，毫無障礙、穩步地向前發展。可是哲學上昇到形而上學後，它就出現理性的二律背馳（康德的理性四大二律背馳即是）。哲學成為“海枯拔”，完全是她咎由自取。她落入主客體分立的思考方式繅臼，走向衰老被人遺棄是毫無奇怪的。幸得德國出現一個康德，這位偉大的哲學家，有著驚人的反思能力，用孟子的話說，叫“反身而誠”（2）。他竟將哲學這個“海枯拔”煥發了青春。他打破了以往哲學慣常的思維，來個思維的反轉（Revolution革命），得出個“先驗哲學“。如果我們以康德在其《純粹理性批判》第二版序言中說他的哲學是哥白尼式的反轉（革命）來看他哲學的話，康德的哲學，實際上就是形而下的哲學。為區別「易經」所說的＂形而下之為器”的說法，我稱康德的哲學為“形而下之下”。即人形體之下的心性學說。康德是退回到現象發生之前（a priori 經驗之前），特究中國人所說的那個“心性”，即“先驗論”。無怪乎他能將“海枯拔”煥發青春容貌了。自蘇格拉底以降，哲學的邏輯思維一直往上昇，昇到形而上，它再也拿不出什麼憑據作為依靠，使自己不從空中掉下來。康德的睿智，就是知道前面已無路可走，不如退下來。而康德這個退，不是退回到以前的哲學老路，甚麼唯物論、唯心論的老路，而是退到尚無人開發的新領域，即我們形體之下那個腦袋深藏的東西—心性能力。那個心是如何思維的？我們拿今天電腦技術的偉大成就來看康德的哲學，說康德的哲學是一場偉大的哲學變革就不為過。他的“我們的知識是如何可能的”的論說，其實就是電腦如何可能的理論基礎。那個先驗論闡述出來的“純粹知性能力”，就是電腦之所以可能的原理。電腦能夠為我們提供知識，就是它在驗前（沒有啟動電腦工作之前）其本身必須具備一套純粹的知性能力（電腦是人裝進去的程式，人是先天就有的），保證我們輸入的東西成為知識的可能。這就是康德的“先驗論”。康德已在經驗之前，探求到人的那個純粹知性、純粹理性的概念，他已把人認識的那個“Form“(形式)和Kategorien（認識範疇）闡述出來，證成了一套“先驗論”。也許有人會說，康德有什麼了不起，不就說出人會思維而已，是個唯心論者。實則問題不是那麼簡單，康德已探索到形而下之下的那個心性。也就是我們形體之下那個心性能力。哲學到了康德那裡，似乎就完結了：再形而上，康德已指出不可能（宇宙無限和物自體的不可知），理性只能憑著幻相邏輯進行綜合統一，認識不可能有絕對；形而下，康德已探尋到人類心靈深處那個認識的“Form“（形式）和純粹理性的局限性。用我們古人惠施的話說“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。”（3），我們還能走出康德的哲學範疇嗎？康德哲學的更新，讓哲學闖出一條新路，可是他又提出一個“物自體不可知”的命題，這一難題擺在哲學的路上，似乎又堵死了哲學的通道？康德“物自體不可知”的哲學命題，實在令人驚嘆，“海古拔”剛煥發青春，又急促變得衰老了。

自康德後，費希特、黑格爾重新拾起辯證法，用邏輯的形式檢點現象內容，即康德所說的“幻相邏輯”（4）來思辨，企圖突破康德純粹理性批判的圍牆。費希特從“自我”與“非我”開始論證，進行否定之否定，達到自我與非我的統一；到了黑格爾那裡，則擴大為一個總的歷史框架，他也進行一番否定之否定，把一切都包羅裝進這個歷史總框架，以回歸上帝為目的，這樣他的綜合統一就可以圓滿了。但我們將物自體攤開來說，將那時間、空間、宇宙無限攤開來說，那不可知就擺在那裡，你又如何說得通呢？辯證法，只不過是一門自欺欺人的學說。他用抽象邏輯的形式，去裝點心中的那個意的內容，實則是以意來包意達致所謂的對立統一把戲。與黑格爾同時代的叔本華，自稱已破解了康德的物自體，他說意志就是物自體。然而，我認為是有些免其所難的。正如哲學大師牟宗三先生所指出的：康德不承認有智的直覺（不單是康德，整個西方的基督教世界都不承認人有智的直覺，人是不能超越上帝的）。沒有智的直覺，你撈灣抹角（邏輯的三段論）地證明，所得的結論都是間接的。雖然有實踐理性來為其做保票，但有點強人所難了，其實踐理性的靜觀，也是心性的意中之意，我稱此意中之意為“意識決定意識”的東西。即康德所說的“幻相邏輯”推論出來的東西，用邏輯形式引入內容來作辦證的那些東西。這種綜合統一，其實就是意識的意識統一。也就是亞里士多德的“思想的思想”，並無多大的實在意義。也沒有康德提出的：形而上學，作為科學，是怎樣成為可能的（wie ist Metaphysik als Wissenschaft möglich ？p77頁《純粹理性批判》德文版）只是一種幻相邏輯玄談，沒有科學論述依據。

再後來，胡塞爾他們的現象學，也只不過是意識意向性的探索，雖然胡氏探索過純粹概念以及純粹邏輯的心性認識，知道人心性在現象底下有純粹的概念與純粹邏輯在運作。但其對此知識多是與心理學結合而論，僅就現象而現象來論述。所以他就沒有看到純粹知性、純粹理性的整體性。海德格、薩特他們大談存在，也是游離意識與現象之間，那個物自體似乎已被所有的哲學大師們所遺忘而擱置一邊了。然而，我們不對物自體刨根問底，不探究出個因由來，哲學能通達嗎？哲學，這個愛智慧的學問，竟被一個“物自體”概念所難倒了：我們不能否認它的存在，但不知道它是什麼？弔詭又弔詭。馮友蘭先生曾說過「哲學，特別是形而上學，是一門這樣的知識，在其發展中，最終成為｢不可知之知｣。」（4）而康德這個“物自體”，嚴格來說，是形而下之下的，用形而上學的方法，說不可知之知，能使問題得到徹底的解決嗎？

康德的批判哲學，已證明形而上學此路不通。他的纯粹理性批判，說明理性已病入膏肓，不可救藥。當今人類社會恐怖主義橫行，自然生態環境的大破壞，就是理性主義帶來的惡果。我這不是危言從聽，一個人由知性上昇到理性，形成觀念後，他的反思判斷力就圍繞這個目的論轉了。中東那些炸彈自殺者那麼勇敢，不惜以自己的生命來為那個觀念獻身，看起來似乎是很不理性的，實際上正是理性生導出來的惡果。知性決定理性。他從小就接受那種知性教育，那種回教原教旨的思想教育，一旦知性上昇到理性形成觀念（信仰）後，它就變成行動的指南了。恐怖分子臨死前，他是感到無限的光榮的，他相信他是為他的神而獻身的，不然他就沒有勇氣拉開那炸彈的開關了。類似此種理性腫瘤的現象，在無神論的中國也屢見不鮮：只要你批評一下中國的人權狀況不好，立刻就有人出來指出你背後隱藏著不可告人的陰謀論。這種思維、行為方式，正是理性觀念的目的論在作怪。人，各個具體的人，他的聰明程度不同，他所受的教育程度不同，他所接觸的宗教、生活習俗、知性認知都不同，那個指導行為準則的理性觀念當然就因不同的環境、宗教、生活習俗、民族、國家地區而異。理性如何理性呢？德國社會學家韋伯（Max Weber 1864_1920）提出寬容哲學，所謂的寬容，不就是包容各持所見嗎？可是那些極端主義者（獨斷論者），對你的寬容會有所聆聽嗎？具有諷刺意味的是，韋伯講寬容哲學的時代，正是共產主義獨裁專制形成興起的時代。後來的哈伯馬斯（Juergen Habermas 1929_）認為單講寬容不行，還要講溝通，他的溝通哲學於是就誕生了。歐盟現在講溝通外交，或許就是對哈伯瑪斯哲學的運用。我用理性、很理性的道理與你溝通，講清楚，說明白，你總該聽聽吧？可是我們看到恐怖主義更加猖狂，自殺炸彈者更加激烈；民主社會與專制社會關係更是水火不相容。自康德宣布理性的侷限性以來，形而上學走上“海枯拔”的命運已不可避免。韋伯、哈伯瑪斯他們用理性來療傷理性的手法，也只能是短暫的鎮痛劑，不可能根治理性的病源，原因是那病入膏肓的理性腫瘤已深入人心，不可能連根拔除。深根蒂固的理性觀念，加上叔本華生存意志的渴望，這就是人類不可救藥的災難。指望人類自身以理性自救，可說是飲鸠止渴。理性的動力在於講存在與發展，一個民族、國家要講他們的存在與發展，一個人也要講他的存在與發展。我人要擁有什麼：名譽、金錢、財富、地位？國與國，人與人，集體與個人，都要相爭。而讓人類血拼爭鬥的根源，正是人類理性本身。基督教的《聖經。創世記》早就說明了這個理性的惡源：亞當與夏娃偷吃智慧之果後，人類有了知，就開始出現罪惡了。

原來人的知，是罪惡的根源。那麼，我們人類要解決這個問題，為什麼不好好去研究「人是如何知的呢」？康德說的「我們的認識是如何成為可能的」？就為我們打開一條哲學通道。因為這個人類的心性，有一套認識的程式，這套程式迫使我們不得不如此。很多罪惡、爭鬥、信仰認同皆因認識程式的運用而起。

我們已找到人類擔心受怕的病因，一個問題就提出來了：假如我們能夠證明出沒有理性，不要知性和理性，人類還有他生存的價值，而且比價值理性主義者得到更高的價值。那人類不就有重返伊甸園的希望了嗎？

我在研讀康德的先驗論中看到：康德說那些驗前的東西，正是我們何以有這個世界的東西。這是世界的發祥地，是人類何以有此世界的根源。這，就是我們的心性。他隱藏著一套認識的程式，審美愉快的圓道慾望。我從康德提出的「認識是如何可能的？」看到他的「形式、範疇、先驗邏輯」中包涵一套認識的程式。從而展開了我的哲學論述。這是一項先驗哲學的新說，不敢說對人類有什麼價值意義，但揭開人類神秘的面紗，回答康德「人是什麼？」這一問題是完全可以勝任的。意志自由、靈魂不死以及上帝的存在都將一一浮出水面，就連物自體不可知的問題都將得到解決，人是什麼將太白於天下。

這是一項艱苦卓絕的工作。然而康德的哲學已為我們创造出良好的開端。他卓越精妙的先驗論，已把知識如何可能以及如何形成觀念論說清楚了。剩下的工作就是我們如何證明心性認識程式的存有，以及證明知識的無用和如何剷除理性觀念的毒瘤了。

余客居德國三十幾載，潛心研析天人之分際，體悟人生之道，竟禪悟出老莊之道的＂玄牝之門＂來。莊子說“獨與天地精神往來，不傲擰於萬物，不譴是非，於與世俗處。”（6）

莊子已把人生這個最大的價值意義說出來了。“獨與天地精神往來”，這是何等

的人生境界？而且他不是孤芳自賞、獨傲於世人之上。他與萬物、萬事和諧相

處，生活在人類的世俗之中。這等人生的意義，是多麼輝煌與璀璨，他已看到“天地之大美”（7）（《莊子。天下篇》）。可以說已做到人中之極：“內聖外王”（8）（「莊子天下篇」）了。

中國古人的哲學觀，用的是直接說出真理的方法。他沒有邏輯分析論，也沒有綜合的歸納法。用哲學家熊十力先生創造的“性智”（9）（熊十力先生在其《新唯識論》說有“量智”、“性智”兩個詞，“量智”，它是可以尺度出來的，相當於西方哲學講的理性；而“性智”，則是不能用尺度來衡量的。）兩字來說，我稱之為“性智論”。他把你一生所要想的，所要追求的，所要得到的，那個心靈深處最玄妙的東西，一下揭示出來了。它沒有原因，沒有因而如何如何？他是頓悟而成就的，這就為我們論述老莊的道無哲學遇到困難。而老莊的道，又在形而上之上，用辯證法，不可能求得。老子說“人法地，地法天，天法道，道法自然”（10）我們看到，在老子這四個層次之中，“地法天”這個層次可能還有點人的意識辦證，也可說是形而上學的辯證：觀察萬物之性來體驗天的性質。即《易經》的古者包犧氏”仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物。“（11）的方法論而已。並沒有上到＂天法道＂的層次。

“天法道”那個層次，是天與道的關係，已沒有人為的意識，辯證法不可能在起作用了。辯證法家硬說天道如何如何，那肯定是意識的構造，是否那就是老子說的“道”？那只有天知道。所以，＂天法道，道法自然＂的悟覺，只能用熊十力先生的＂性智＂來解決。

這是一項哲學的艱難工作。老莊雖然把人生的真諦說出來了，但如何證明則是一個難題。我在研讀康德的先驗哲學時發現，康德的先驗哲學，已具備解釋老莊道無的理論基礎。康德的先驗邏輯論，已為老莊的道路鋪就一條通達的橋樑。康德“反身而誠”（孟子語）（見注2）的哲學，已見證人類心靈底下那個Form（形式）的東西。我們從康德這個Form再對其認識範疇進一步的探討，對心性形而下之下考察，我發現，康德先驗哲學的淤塞，在於其只看到我們人類心性有一個認識的Form（形式），並沒有看到人類心性有一個認識的Formel（程式）。因此他的範疇演繹、先驗邏輯，都沒有得到很好的解釋與歸納。我將康德的Form，提高到Formel來考察，一步步的探源，最後“各復歸其根”，（12）將老莊的道無闡發出來。

康德在他的《純粹理性批判》曾說「我們的一切知識都從經驗開始」（《純粹理性批判》35頁）13，但他的先驗哲學，說的是沒有開始經驗之前的知識。即人類心性認識能力的知識。當年康德這個證明，我們今天來看都有些不可思議，不是說一切知識都從經驗開始嗎？那你要說的是沒有經驗的知識，這是什麼知識呢？我稱之為“知識背後的知識”。康德在知識後面看到另一種知識，即驗前（先驗）的知識。我們能否從康德這個驗前的知識悟覺到老莊的道呢？用康德的話說，這是“不能立即輕率答复的問題”。我的證明，是形而上之上的無，已沒有康德經驗知識的參照系比較。它不是胡塞爾（Edmund Husserl ，1859_1938）現象學意識意向性的朔源；也不是薩特（Jean Paul Sartre1905-1980)的自為存在的良知證明。老莊這個道，它不是分析的，也不是綜合的。它必然要用到哲學家牟宗三先生說的“智的直覺”（15）才可以征達。這項工作，是有些晦澀和費解的。但是，讀者只要能有耐心地體悟我的探源，開啟“性智”的大門，就不難歸根到底，達到莊子“朝徹”（16）的境界。這種哲學的徹底性，並不是我異想天開，而是它根植於人類本性的。這就是老子“道法自然”、佛家「鳳凰涅槃」的根本所在。