禮，社會文明發展的屏障

是夜，狂風大作，電閃雷鳴，一場傾盆大雨下個不停。

窗外，一片黑漆，偶爾一個電閃，伴隨著雷鳴，幽靈的鬼影現身而過。我站在窗前，若有所思，但一臉茫然。身旁的電視新聞在報導，恐怖分子在比利時開炸，死傷慘重；塔利班與阿富汗政府軍交戰；伊拉克又發生炸彈恐怖攻擊；美國發生槍擊事件；伊斯蘭國恐怖份子已潛入歐洲各國⋯⋯所有新聞，駭人聽聞，這個世界還有安全嗎？人類道德是否已經敗壞？文明是否已經脫落？秩序在崩潰？是什麼原因，在使人類迅速墮落？有人說是文明的衝突，宗教信仰的衝突，貧窮落後國家與富有先進國家的衝突⋯⋯。

歐洲文明，已基本成熟。它經過馬克斯.韋柏的寬容理論打造，又有哈帕瑪斯的溝通哲學武裝，應該說對應這些衝突，是可以遊刃有餘的。你不是死板地堅持你的宗教信仰嗎？我基督教對你持寬容的態度，希望與你和平相處；有衝突了，我想方設法與你溝通，盡量不要武力相見。可是，這種寬容與溝通，對於宗教原教旨者、野心勃勃的政客來說，他聽得進去嗎？我們看到的是：自殺者炸彈更加激烈，國與國的戰爭更是慘烈；某些大國，也在蠢蠢欲動地準備著世界大戰。

這個世界在迅速墮落與衰敗。

又一電閃雷鳴，一個鬼影閃過後又恢復黑漆。我的思維突然拉回到孔子時代：「禮崩樂壞」，這不正是這個時代的寫照嗎？這個時代，已沒有一套禮儀來維持道德的秩序，剩下的是權謀、敲詐與私利。孔子說「克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉！」1，他還念念不忘，「久未夢見周公」了。我突然想到，當今這個世界，如此動盪不安，如此無序，是否與這個禮有關？

我們打開司馬遷的「史記」，他專門記載一篇「禮書」，他把它放在八書中（禮書、樂書、律書、歷書、天官書、封禪書、河渠書以及平準書）作為第一書來記述。可見「禮書」在古代社會是多麼重要。

我們來看太史公如何說禮吧。《史记。礼书第一》上说，“洋洋美德乎，宰制万物，役使群众，岂人力也哉？余至大行礼官，观三代损益，乃知缘人情而制礼，依人性而作仪，其所由来尚矣！”2司马迁上通天文，下知地理人文历史，夏、商、周三代损益，无所不知，无所不晓，其对礼之赞誉，推崇佩至，此礼功力之大，可见一斑。可以说，儒家若没有“礼”而立，其整个道德体系就轰然倒下了，其就不成为儒家文化了。激进分子鲁迅说中國几千年的“礼教”是吃人文化，把礼教说得一无是处，实则把整个儒家的文化否定掉了。现代很多人，不知礼为何物，也拾起鲁迅的牙诟，咒骂礼是祸水，是害人的教条，是阻碍中國进步的绊脚石。也有很多人认为礼的繁缛细节太多，已不适应现代化的要求，也不适合现代国际交往的惯例，故完全可以弃之如蹩履。悲乎！无礼，儒家学说何以挺立？传统文化何以继承？中國何以成为中國耳？没有礼的表现，一切都立不起来。故我们要谈儒家文化，要继承儒家文化，不能没有礼，不能不知礼。

　　我们再来看看其他古人是如何说礼的：

　　《礼记。礼运》篇说，“礼者，君之大柄也，所以别嫌疑；明微、傧鬼神、考制度、别仁义、所以治政安君也。”3它的作用多大？它是王朝统治的政治纲领，是君王的权柄，是辨别是非，洞察秋毫，驱除牛鬼蛇神，考察制度，分清仁义的法则，所以它能治理政体，安定君王。看來這個禮，對於人類社會的運轉發展，起著非常重要的作用。

　　《礼记。坊记》篇说，“礼者，因人情而为之节文，以为民坊者也。”这是“役使群众”的一切行动纲领。防民于水火的最好方法。

在《大戴礼记。礼察》篇更清楚地说明“礼”的作用：

　　“孔子曰，‘君子之道，臂犹防与。夫礼之塞乱之所从生也，犹防塞水之所从来也。——故婚姻之礼废则夫妇之道苦，而淫僻之罪多矣。乡饮酒之礼废，则长幼之序失，而争斗之狱繁矣。骋射之礼废，则诸侯之行恶，而盈溢之败起矣。丧祭之礼废，则臣子之恩薄而倍死忘生之礼众矣。凡人之知，能见已然，不见将然，礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之后。——礼云，礼云，贵绝恶于未萌，而起敬于微妙，使民日徒善远罪而不自知也。”

　　荀子对礼非常重视，他说，“礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得则不能无求，求而无度量分界，则不能无争，争则乱，乱则穷。先王恶其乱世，故制礼仪以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，此礼之所起也。”荀子还称讚“礼者，人道之极也。”（〈荀子。礼论〉）。

　　从上我们看到，古人说的这个“礼”，其实就是我们现今所说的“宪法”，或说基本法。而古人说的“法”，相当于现在的刑事法。宪法是禁于将然之前法律，刑事法是禁于已然之后的法律。礼，其实就起着当今宪法的作用。以此来看儒家圣贤为何这么重视这个礼？孔子说“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（〈论语。颜渊〉）等等之禁令就不足为奇了。一个国家大法，关系到王朝的统治延续问题，它至高无上，做君臣的，孰能无视之？孰能无慎之？当然要谨言谨行，符合礼节了。况且礼是执天意而定出的行为规范，人要想更上一层楼，抵达知天命，没有礼来做行为规范，如何知天人之分际，不知礼，就等于没有了方法和方向。故人要知礼，识礼之后，方能迈向“知人”的步伐。孔子说他，“三十而立”（〈论语。为政〉），，就是说，他三十岁就知礼了。孔子七岁就可以设礼阵与伙伴玩游戏，从小就在“礼”的浸淫下生活，这样的聪明人，要到三十岁才完全懂得“礼数”，可见孔子是如何重视这个“礼”了。

　　可以说，礼，是古代皇朝的宪法，由于代代相传，人们都照着去做，久而久之，就变成了一种习俗，一个传统。它有点象宗教的教条，被祖祖辈辈固定下来。有些繁琐的礼仪，不会变通，就成为现代人说的“死礼节”。但是，礼，它是儒家天道文化的表现行为准则，没有它，则天道不可见，天道没有了，整个儒家传统文化就倒塌了。

　　现代中國大陆，对礼的破坏是最严重的了。清末西方列强入侵中國，对礼造成一次破坏，民国初军阀混战，社会秩序混乱，礼教荒废，加上中國的一批左翼文人（如鲁迅等），大肆宣扬礼教吃人，把礼教说得一无是处，礼，就这样衰落了。到了我们这一代红旗下长大的人，几乎不知礼之为何物了。以当今社会的时尚来说，礼，代表的就是陈腐、守旧、不开化。是与现代化格格不入的行为举止。我华夏圣哲先贤，上观天象，下察地理，远取诸物，近取诸身，格物致知，正心诚意，缘人情而创礼，造就了多么辉煌灿烂的文化。如今礼竟沦落为“吃人”的教条，我们太愧对于祖先了。〈礼记。礼运〉篇说，“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归，货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己；是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”此礼一运行，天下即大同。没有盗窃，没有淫乱，人尽其才，有力的出力，有才的出才，互相帮助；人们亲亲爱爱，和睦相处。这样一个有条有序的和谐社会，就是运用礼创造出来的。历史记载，尧舜时期就出现过这种大同社会。既然祖先为我们创造出那么灿烂辉煌的礼文化，我们即使不象孔子那样讲“克己复礼”，但也不至于全盘否定，说它是“吃人的礼教”吧？

　　礼，是否有那么大的功能？何以孔子要“克己复礼为仁”，那么重视这个礼，立志要灰复周朝时代的这个礼文化？周公距孔子时代只不过几百年历史，连孔子都悲叹他久未梦见周公了。而我们距周公几千年矣，历史的沧桑波折，礼崩乐败也久远了，我们能梦见周公吗？

　　其实，孔子所处的时代，不也是礼崩乐败的时代吗？孔子明知不可为之而为之，退而作〈春秋〉，记“春秋”史事：“杀君36，亡国52，诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数。察其所以，皆失其本己。”（〈史记。太史公自序第七十〉）“本己”，即德性也；德性是什么？天道也；天道原来如此，至清至纯，顺之者昌，逆之者亡。如礼者，则顺也。“不知礼，无以为立”，其道即在于此。以通俗的话来说，礼就是良能。有德有能，国泰民安；无德无能，国破家亡。古人解礼为履，履者，足行也；即我们今讲的实践理性原理。又据〈易〉有“履卦”，〈易。序卦〉说，“物蓄然后有礼，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。”“履卦”是在“小蓄卦”之后，在“泰卦”之前。人有一点小蓄后，就要慎言慎行了，规范自己的行为，这就是履卦的意思，你做到自己的行为中正以后，你就可以阴阳合谐，泰而安了，这就是泰卦的意思。按“小蓄、履、泰”三卦联系来说，履卦起到承上启下的作用。正好说明履卦，即是礼担当的角色。〈易经〉履卦的〈彖辞〉说，“履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，享。刚中正，履帝位而不疚，光明也。”履卦上为，“乾卦”，下为“兑卦”，这就是以柔软践履刚强之意，说（即悦，兑卦）以对应乾，就如我们人踩到虎的尾巴，虎不吃人，享通。刚爻居于中位得正，因为光明正大，所以踏上帝王的位子也不会有什么愧疚。已故民国总统蒋公名“中正”又名“介石”（〈易经〉亦有“介于石”之说，即以柔克刚之意），，蒋中正，蒋介石这个名字，都是实践礼的意义，全因〈易经〉的典故而来。蒋中正能坐上总统之大位，你说巧合也好，你说是〈易经〉的算卜灵验也好，〈易经〉所说的“履卦”就是礼的实践行为。如果说帕拉图理想国的国王就是那个充满智慧的哲学家，那么〈易经〉所说的践履（礼）可以踏上帝王之位就是孔子所说的“君子”。就是说，你如果以礼作为你的行为规则，一切都符合天道，那你就做到仁了，「聖人之大寶曰位，何以守位曰仁」，能守住那聖人大寶之位，那就是正人君子了。

　　我们现代许多爱国愤青，骂日本为小日本，叫人家为鬼子。实则人家日本真正继承了我们礼教的一些传统，我们反而丢失了。我在电视看到日本政府那个交接仪式，庄重而威严，一举一拜，有礼有节。这不正是我们古人的那个礼教仪式吗？孔子说君子不重则不威就是这个道理。一个管理全国人民大众的首席官，没有一个隆重的交接仪式，草草过场，民众会对你有所尊敬而听从你的指挥吗？〈礼记。中庸〉说，“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”我们人类之所以有慈父慈母，兄弟姊妹互相敬爱，朋友之间很讲信用，下级听从上级的指挥，尊敬贤达师长等，都是由礼所生成。现代的中國人常说，中國人如何如何？中华民族如何如何？你试想，假如你没有礼的表现，见面握握手，对父母直呼其名，你的一举一动，与西方没有什么两样，甚至言行举止比人家更粗俗，更无章法，你还能代表中國人吗？你还能说这就是中华文明吗？一个民族，一个人说他是某某国人，不仅与他使用某种语言、文字有关，而且与他的习俗，传统的伦理道德、宗教等有关。就是说它有一种特定的、内在的文化涵养。而这一切，靠什么来展现呢？礼仪，就是这种文化内涵的表现形式。没有礼，你这民族的文化特色如何表现出来呢？你说你是中國人，你这个中國人总得有点与别人不同的东西吧？我们总不能说，那种没有礼貌、髒乱、随地吐痰的举止是中國人的特色吧？日本人之所以为日本人，是我们首先看到他们接待客人那种点头弯腰的礼仪。无礼，我华夏文明无以见矣。

　　当然，现代文明的发展，我们完全照搬古代的礼仪是不可能的了。我读〈礼记〉，对古人那种繁琐礼仪细则感到惊讶。莫说我们今人做不到，就孔子时代也难于实行。〈礼记〉也记载有些人不懂礼节，由孔子或其他达贤指出矫正的历史故事。可以说，在这礼崩乐败的时代，要“克己复礼”是非常困难的。但是，正如王夫之所说的，亡天下即亡礼教。无礼教文化，则中华文化灭亡矣。所谓灰复传统中华文化，当从灰复礼教做起。“无礼无以立也”。古埃及文明的断绝，如今只不过存几俱木乃伊而已。如华夏文明若无礼而献之，则华夏文明只存几件烂铜废铁的古物而已。

　　从先秦古圣贤对礼的记述来看，礼应该是人的最基本行为生活方式。即一种做人的生活准则。以通俗的话说，叫做“对得起天地良心”。即我的行为，不违天，不逆地，合中节，和而心正身安也。孟子把“义”比作是路，把“礼”比作是门。他说，“夫义，路也，礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。”（〈孟子。万章下〉）出入无门，说明我们没有一个安身住所，那只能说是在荒陌野林中，这样，我们就是野蛮人了；而有住所，那必定要有一个门来出入方便。孟子把礼比作门，是有其深刻意义的：就是说，我们作为文明人，其要向外展现自己，必定要有一个方式，一个框架。这个方式，或说框架，就是礼。礼是人类精神文明这座大厦的门。能从这个门出入的人，就是“君子”（文明人），不能出入这个门的人就是小人（野蛮人）。如果我们徶开礼那些繁琐、细緻的仪节来看，礼，有点类似我们当今讲的人權公约。即人所需要的、不可缺少的一种普遍权利和义务。华下圣贤的这个礼，含育着这个人權精神成份。